1. Einleitung

Im 8. und 9. Jahr­hun­dert wa­ren die Rhein­lan­de Teil des Fran­ken­reichs, das mit dem Dy­nas­tie­wech­sel von 751 von den Me­ro­win­gern an die Ka­ro­lin­ger ge­lang­te. Die Ka­ro­lin­ger hat­ten ein theo­kra­ti­sches Herr­schafts­ver­ständ­nis. Die Le­gi­ti­ma­ti­on der Herr­schaft durch Gott wur­de be­son­ders sinn­fäl­lig mit der Ver­wen­dung der For­meln gra­tia dei (durch die Gna­de Got­tes) oder di­vina or­di­nan­te pro­vi­den­tia (durch die An­ord­nung der gött­li­chen Vor­se­hung) ab 768/769 in ih­ren Ur­kun­den zum Aus­druck ge­bracht. Die ka­ro­lin­gi­schen Kö­ni­ge und Kai­ser emp­fan­den es als be­son­de­re Pflicht, den christ­li­chen Glau­ben zu ver­brei­ten und zu schüt­zen. Mis­sio­nie­run­gen wie die (ge­walt­sa­me) Sach­sen­mis­si­on und theo­lo­gi­sche Kon­tro­ver­sen wie der Streit über die Leh­re der dop­pel­ten Prä­des­ti­na­ti­on^[1], in die die Ka­ro­lin­ger sich ein­schal­te­ten, zeu­gen da­von. Aber die ka­ro­lin­gi­schen Herr­scher fürch­te­ten nicht nur hä­re­ti­sche Leh­ren, auch ge­gen un­ge­nü­gen­des Wis­sen in Glau­bens­din­gen, fal­sches Be­ten und aber­gläu­bi­sche Prak­ti­ken der Un­ter­ta­nen galt es vor­zu­ge­hen, denn nach ih­rem Ver­ständ­nis ob­lag ih­nen nicht nur die Sor­ge für das ei­ge­ne See­len­heil, son­dern auch für das der ih­nen An­ver­trau­ten.

Ei­ne tie­fer­ge­hen­de Be­fas­sung mit dem Glau­ben wur­de von der brei­ten Be­völ­ke­rung kaum er­war­tet; sie wur­de er­mahnt, das Glau­bens­be­kennt­nis und Va­ter­un­ser, die auch in die „Volks­spra­che“ über­setzt wur­den, zu ler­nen und auf Gott zu ver­trau­en statt sich aber­gläu­bi­schen Prak­ti­ken hin­zu­ge­ben. Zwar lehr­ten schon Glau­bens­be­kennt­nis und Va­ter­un­ser die Hoff­nung auf Sün­den­ver­ga­be und das Ewi­ge Le­ben, doch droh­te das Jüngs­te Ge­richt ei­nem je­den. Schreck­lich wa­ren die Bil­der, die in ka­ro­lin­gi­scher Zeit über jen­sei­ti­ge Stra­fen in Jen­seits­vi­sio­nen ent­wor­fen wur­den. Sor­ge, ja Angst um das See­len­heil dürf­te vie­le er­füllt ha­ben. Hil­fe ver­spra­chen den Gläu­bi­gen – ne­ben dem Got­tes­dienst und dem Emp­fang der Sa­kra­men­te – die Für­spra­che der Hei­li­gen, Schen­kun­gen für das See­len­heil bis hin zu der Ent­schei­dung, ein gott­ge­fäl­li­ges Le­ben im Klos­ter zu füh­ren. Aber nicht nur für das Jen­seits er­hoff­ten sich die Men­schen Hil­fe, schon im Hier und Jetzt such­ten sie Hei­lung von ih­ren kör­per­li­chen Ge­bre­chen durch die Für­spra­che der Hei­li­gen bei Gott zu er­wir­ken. 

2. Heiligenverehrung

Wer heu­te den nie­der­rhei­ni­schen Ma­ri­en­wall­fahrts­ort Keve­la­er be­sucht, kommt nicht um­hin, das Ker­zen­meer vor der Ma­ri­en­ba­si­li­ka und in der Ker­zen­ka­pel­le zu be­stau­nen. Ent­zün­det wer­den die Ker­zen von Men­schen, die ent­we­der die Hil­fe der Got­tes­mut­ter in ei­ner be­stimm­ten (Not-)Si­tua­ti­on er­bit­ten, ihr für Hil­fe dan­ken oder ein­fach ih­re Ver­eh­rung aus­drü­cken wol­len.

Ker­zen­op­fer sind je­doch kei­ne neu­zeit­li­che Er­schei­nung. Be­reits in der An­ti­ke wur­den Ker­zen für die To­ten­ver­eh­rung ent­zün­det. Die frü­hen Chris­ten über­nah­men den Brauch: Ker­zen wur­den im To­ten­kult, auf Hei­li­gen­grä­bern und Al­tä­ren so­wie bei Pro­zes­sio­nen ver­wen­det. Wie wich­tig auch in ka­ro­lin­gi­scher Zeit den Chris­ten Ker­zen­op­fer wa­ren, mö­ge ein rhei­ni­sches Bei­spiel aus der Mit­te des 9. Jahr­hun­derts zei­gen, das sich in den Mi­ra­kel­be­rich­ten um die Mär­ty­rer Chry­san­thus und Daria fin­det. Dort wird von ei­ner Ker­ze be­rich­tet, die zu ih­rem Grab in Müns­ter­ei­fel ge­bracht wor­den war. Die Ker­ze war für die bei­den Mär­ty­rer, die um 304 auf­grund ih­res Glau­bens an der Via Sala­ria in Rom le­ben­dig be­gra­ben wor­den sein sol­len, zu­vor ei­gens her­ge­stellt wor­den. In die­se Ker­ze war ein Stück Wachs ge­mischt ge­wor­den, das ei­ne Frau, die un­ter Krät­ze litt, ge­stif­tet hat­te. Sie hoff­te so auf Hei­lung – und ihr Ver­trau­en wur­de nicht ent­täuscht: Sie er­hob sich vom La­ger und er­hielt ih­re frü­he­re kör­per­li­che Ge­sund­heit zu­rück^[2], hei­ßt es in dem Wun­der­be­richt, der wohl Abt Mark­ward von Prüm (ge­stor­ben zwi­schen 853 und 859/860) zu ver­dan­ken ist. Er hat­te die Re­li­qui­en der Hei­li­gen aus Rom ge­holt und zu­nächst in das Klos­ter Prüm brin­gen las­sen; von dort aus ge­lang­ten sie in das Prü­mer Fi­li­al­k­los­ter (cel­la) Müns­ter­ei­fel, wo sie am 25.10.844 fei­er­lich be­stat­tet wur­den. Mark­ward selbst war 844 mit Er­laub­nis Kai­ser Lo­thars I. (ab 817 Mit­kai­ser, 840-855 Kai­ser) zum Papst ge­reist, um den Leich­nam ei­nes aus­ge­zeich­ne­ten Mär­ty­rers von gro­ßer Be­kannt­heit zu er­lan­gen.^[3]

Der Glau­be an das Wir­ken der Hei­li­gen auch über ih­ren Tod hin­aus war in al­len Be­völ­ke­rungs­schich­ten der Zeit ver­brei­tet. Re­li­qui­en spiel­ten in der Kir­che ei­ne her­aus­ra­gen­de Rol­le, kein Al­tar soll­te oh­ne Re­li­qui­en ge­weiht wer­den. Das An­se­hen ei­nes Or­tes stieg durch den Er­werb von wirk­mäch­ti­gen Hei­li­gen, was in nicht un­er­heb­li­chem Ma­ße auch zum wirt­schaft­li­chen Ge­dei­hen bei­tra­gen konn­te. Da­her such­ten Bi­schö­fe, Äb­te und an­de­re Per­so­nen für ih­re Kir­chen Re­li­qui­en zu er­wer­ben. Vie­le Trans­la­tio­nen von Rom in al­le Tei­le des Fran­ken­rei­ches fan­den in die­ser Zeit statt. Nicht je­der aber konn­te sich wie Mark­ward di­rekt an den Papst wen­den. Ein­hard (um 770-840), der Bio­gra­ph Karls des Gro­ßen (Vi­ta Ka­ro­li Ma­gni), bat ei­nen „Re­li­qui­en­händ­ler“ um Hil­fe. Tat­säch­lich konn­ten Ein­hards Män­ner 827 aus Rom die Ge­bei­ne der Mär­ty­rer Mar­cel­li­nus und Pe­trus über die Al­pen brin­gen. Zu­nächst brach­ten sie sie nach Aa­chen. Dort ge­riet Ein­hard bald mit Erz­ka­plan Hil­du­in (ge­stor­ben wohl 855/859) in Streit um Tei­le der Über­res­te der Hei­li­gen, die zu­vor von ei­nem Pries­ter Hil­du­ins den Hel­fern Ein­hards ent­wen­det wor­den wa­ren. Hil­du­in gab Ein­hard schlie­ß­lich die Re­li­qui­en zu­rück. Die­ser brach­te sie nach Mulin­heim su­pe­ri­or (das heu­ti­ge Se­li­gen­stadt), mit dem er 815 von Lud­wig dem From­men (Kö­nig in Aqui­ta­ni­en 781, Mit­kai­ser 813, Kai­ser 814-840) be­dacht wor­den war.

Lan­ge Zeit gal­ten ha­gio­gra­phi­sche Tex­te wie der Mi­ra­kel­be­richt Mark­wards in der For­schung als „his­to­risch un­brauch­ba­res Zeu­g“ oder „ganz wert­lo­se Wun­der­er­zäh­lun­gen“. Mehr und mehr wur­de dann aber ihr Wert für die Er­for­schung von Men­ta­li­tät und Le­bens­welt der Men­schen er­kannt. Die Mär­ty­rer wa­ren nach den Wor­ten der Jo­han­nes-Of­fen­ba­rung (20,4 und 6,9) nach ih­rem Tod schon bei Gott, ih­re Ver­diens­te, so die Hoff­nung, konn­ten auch den Le­ben­den zu­gu­te­kom­men. Sie wur­den für die Ver­ge­bung der Sün­den als Für­spre­cher bei Gott an­ge­ru­fen, vor al­lem aber für die Hei­lung von Krank­heit, wie es sich in der Wun­der­ge­schich­te, die Mark­ward über die kran­ke Frau zu be­rich­ten weiß, wi­der­spie­gelt. Die ein­fa­chen Gläu­bi­gen dürf­ten da­bei oft da­von aus­ge­gan­gen sein, dass die Hei­li­gen selbst die Hei­lung er­wirk­ten. Aus theo­lo­gi­scher Sicht war es aber Gott, der auf die Für­bit­ten der Mär­ty­rer die Ge­ne­sung her­bei­führ­te, was auch im­mer wie­der in den Mi­ra­kel­be­rich­ten be­tont wird. So hei­ßt es auch öf­ters in den Be­rich­ten über die Wun­der, die am Grab der Hei­li­gen Chry­san­thus und Daria pas­sier­ten, dass sie auf de­ren Für­spra­che bei Gott ge­sche­hen sei­en: Ihn [ei­nen Ge­lähm­ten] stell­te die gött­li­che Barm­her­zig­keit in kur­zer Zeit auf Für­spra­che der Mär­ty­rer wie­der her [...]. Lob und Dank zoll­te da­her auch ein an­de­rer von sei­ner Läh­mung ge­heil­ter Mann Gott, der ihn durch sei­ne Hei­li­gen so ge­heilt hat­te.^[4] 

Ins­ge­samt sind 27 Wun­der, die Chry­san­thus und Daria be­wirkt ha­ben sol­len, über­lie­fert. Da­bei han­delt es sich mehr­heit­lich um Hei­lungs­wun­der: Läh­mung, Ver­krüp­pe­lun­gen, Blind­heit und Taub­heit – all das wur­de auf die Für­spra­che der Hei­li­gen von Gott ge­heilt. Aber nicht nur Men­schen aus Müns­ter­ei­fel such­ten Hei­lung bei den Mär­ty­rern, son­dern auch aus der nä­he­ren und wei­te­ren Um­ge­bung, aus dem Zül­pich­gau, aus Üx­heim, El­ve­nich, Sin­zig, Vett­weiß, Bins­feld (bei Dü­ren oder bei Clerf/Lu­xem­burg) oder Bonn ka­men sie. Das so­zia­le Spek­trum der Men­schen, die die Hei­li­gen auf­such­ten, war breit ge­fä­chert. Ei­ne un­freie Frau aus Bins­feld ha­be zu­nächst ih­re Her­rin um Er­laub­nis bit­ten müs­sen, um in Müns­ter­ei­fel bei den Mär­ty­rern be­ten zu dür­fen.^[5] Auch der rei­che Händ­ler Freos­bald aus Bonn wird er­wähnt.^[6] Ob­wohl er in Müns­ter­ei­fel kei­ne Hei­lung er­fuhr, zwei­fel­te er nicht an der der Wun­der­kraft Chry­san­thus’ und Dari­as und woll­te zu ei­nem an­de­ren Zeit­punkt zu ih­nen zu­rück­keh­ren. Doch schon auf dem Rück­weg wur­de er von sei­nen Lei­den ge­heilt. Schlie­ß­lich ist auch die Re­de von ei­nem ad­li­gen Mann, der die Hei­li­gen be­su­chen woll­te.^[7] Sei­ne Frau ha­be sich ge­wei­gert mit­zu­zie­hen, wes­halb sie vom Pferd ab­ge­wor­fen wor­den sei und seit­dem ihr Arm nicht mehr hei­len woll­te. Den Hei­li­gen die Ver­eh­rung zu ver­sa­gen, so wird nicht nur hier ge­zeigt, konn­te schlim­me Kon­se­quen­zen nach sich zie­hen.

In der Er­zäh­lung über die an Krät­ze er­krank­ten Frau wer­den auch Ärz­te er­wähnt (me­di­ci), de­ren Kunst ha­be aber ver­sagt. Auch Ein­hard schreibt in sei­nem Be­richt über die Über­füh­rung der Hei­li­gen Mar­cel­li­nus und Pe­trus aus Rom nach Se­li­gen­stadt über de­ren Wun­der­ta­ten, die sie auf dem Weg dort­hin wirk­ten. Hier­bei er­wähnt er auch mehr­mals Ärz­te. Ein Bei­spiel stammt aus Eschwei­ler.^[8] Ein Arzt soll­te ei­nen Mann dort mit ei­ner schmerz­haf­ten The­ra­pie be­han­deln. Glück­li­cher­wei­se wur­de ei­ner eben­falls in Eschwei­ler wohn­haf­ten Frau in ei­nem Traum er­öff­net, dass der Kran­ke zu Mar­cel­li­nus und Pe­trus nach Aa­chen ge­bracht wer­den sol­le. Hier wur­de er dann auch ge­heilt. Ärz­te, so ist vor al­lem von den ka­ro­lin­gi­schen Kö­ni­gen und Kai­sern be­kannt, wur­den im Krank­heits­fall oder bei Un­fäl­len im­mer wie­der be­müht. Der As­tro­no­mus be­rich­tet in sei­ner Vi­ta Lud­wigs des From­men über sol­che Män­ner. So ge­nas Lud­wig 817 in Aa­chen, nach­dem ein höl­zer­ner Gang beim Ver­las­sen der Kir­che über ihm zu­sam­men­ge­stürzt war, mit Hil­fe von Ärz­ten schnell von sei­nen Ver­let­zun­gen.^[9] Ei­ni­ge Ärz­te sind so­gar na­ment­lich be­kannt: Lo­thar I. be­dach­te 852 den Geist­li­chen und Arzt (cle­ri­cus ac me­di­cus) Os­sard mit Land­be­sitz im Hen­ne­gau.^[10] Den­noch ver­trau­ten auch die Herr­scher auf die Hei­li­gen bei der Su­che nach Ge­ne­sung, so soll Lud­wig der From­me um 836 von der Gicht, die ei­nen sei­ner Fü­ße be­traf, in St. Goar nach lan­gem Ge­bet am Grab des hei­li­gen Goar ge­heilt wor­den sein. Der Mönch Wan­dal­bert von Prüm (813-um 870) er­zählt die­se Be­ge­ben­heit in sei­ner in den spä­ten 830er Jah­ren ver­fass­ten Vi­ta et Mi­ra­cu­la s. Goaris.^[11] 

3. Schenkungen für das Seelenheil

Die Sor­ge um das See­len­heil war stets prä­sent. Im­mer wie­der ist in Ur­kun­den der Zeit da­von die Re­de, dass Gü­ter für das See­len­heil, für die Sün­den­ver­ge­bung und um beim Jüngs­ten Ge­richt zu be­ste­hen, an Kir­chen und Klös­ter ge­schenkt wur­den. Die Men­schen hat­ten die Hoff­nung, dass die Ga­ben von Gott di­rekt be­lohnt wür­den ge­mäß dem Bi­bel­wort: Ge­bet, so wird Euch ge­ge­ben (date et da­bitur vo­bis, Luk 6:38). Der Schen­ker, so die theo­lo­gisch nicht ganz un­pro­ble­ma­ti­sche Vor­stel­lung, trat da­durch mit Gott in ei­nen Ga­ben­han­del.

Die Kir­chen und Klös­ter pro­fi­tier­ten von die­sen Schen­kun­gen un­ge­mein; wie ei­ni­ge Bei­spie­le ex­em­pla­risch zei­gen sol­len. So wur­de da­s Klos­ter Wer­den an der Ruhr von vie­len Men­schen be­dacht. Am 18.1.799 schenk­te in Wer­den ein ge­wis­ser Hlud­win, Sohn des Thia­ther, sein Erb­gut in Wer­den den Sal­va­tor­re­li­qui­en und dem Abt Li­ud­ger (um 742-809) für das Heil sei­ner See­le und für ewi­gen Lohn (pro re­me­dio ani­me mee et pro eter­na re­tri­bu­tio­ne).^[12] Es ist gleich­zei­tig die frü­hes­te Er­wäh­nung des Or­tes Wer­den. Zu­vor hat­te der Frie­se Li­ud­ger schon an­de­re Or­te für die Grün­dung ei­nes Klos­ters und Auf­be­wah­rungs­ort der Re­li­qui­en, die er im­mer bei sich trug, ins Au­ge ge­fasst. Das jun­ge Klos­ter wur­de auch in der Fol­ge­zeit reich be­dacht, wo­bei viel­fach Gläu­bi­ge au­ßer­halb des en­ge­ren rhei­ni­schen Raums ih­re Gü­ter an den hei­li­gen Ort an der Ruhr schenk­ten. Aber auch die „Rhein­län­der“ blie­ben dem Klos­ter ge­wo­gen. So schenk­ten vor 834 ein ge­wis­ser Me­gin­hard und ein ge­wis­ser Gunthard für ihr See­len­heil (pro re­me­dio ani­ma­rum nostrar­um) dem Klos­ter von ih­rem Erb­gut in Oef­te (bei Es­sen-Kett­wig) Wei­de­recht für 20 Schwei­nen.^[13] Eben­falls in Oef­te be­saß ein ge­wis­ser Ever­win ein Er­be, wo­von er am 17.6.844 zwei Mor­gen Land, die er für sein See­len­heil und ewi­gen Lohn (pro re­me­dio ani­me mee et pro eter­na re­tri­bu­tio­ne) dem Klos­ter ver­mach­te.^[14] 

Auch die ka­ro­lin­gi­schen Kö­ni­ge und Kai­ser schenk­ten ganz selbst­ver­ständ­lich für ihr See­len­heil. Als Kö­nig Pip­pin am 13.8.762 dem Klos­ter Prüm un­ter an­de­rem ver­schie­de­ne Be­sit­zun­gen schenk­te und al­le frü­he­ren Schen­kun­gen be­stä­tig­te, hei­ßt es in der Ur­kun­de: Wir glau­ben, daß nur das uns zum Heil un­ser See­le nutzt, was wir mit de­mü­ti­gen Sinn von un­se­ren ver­gäng­li­chen Gü­tern dem Herrn schen­ken.^[15] Gut 15 Jah­re spä­ter be­dach­te Karl der Gro­ße das Klos­ter Ech­ter­nach mit der Rhein­in­sel Bre­cke­ra-We­tri­da zwi­schen Brie­nen und Rin­dern im Ver­trau­en auf die ewi­ge Se­lig­keit be­zie­hungs­wei­se als Heil­mit­tel der See­le (hoc no­bis ad eter­nam bea­ti­tu­di­nem vel re­me­di­um ani­me nost­re per­ti­ne­re con­fi­di­mus).^[16] Lud­wig der From­me schenk­te der zu Prüm ge­hö­ren­den Zel­le St. Goar am 30.1.820 ei­nen Teil des Wal­des zwi­schen Ober­we­sel und Bop­pard samt der vil­la Bi­ern­heim für sein See­len­heil be­zie­hungs­wei­se zum Nut­zen für sei­ne See­le (ob ani­me nostrae sa­lu­tem und ob emo­lu­men­tum animę).^[17] Kai­ser Lo­thar gab 846 dem Klos­ter Prüm drei­ein­halb Man­sen (Hof­stel­len) zu Gils­dorf im Ei­fel­gau pro re­me­dio animę nostrę.^[18]

Der durch die Schen­kun­gen und an­de­re Ein­nah­me­quel­len teils gro­ße Reich­tum der Klös­ter und Kir­chen wur­de trotz der all­ge­mei­nen Ver­ur­tei­lung von Ge­winn­stre­ben kaum als pro­ble­ma­tisch emp­fun­den. Die Kir­chen­ver­tre­ter wa­ren letzt­lich nur Ver­wal­ter des Be­sit­zes für den je­wei­li­gen Hei­li­gen be­zie­hungs­wei­se für Gott, und die­ses Gut kam den Men­schen wie­der zu­gu­te in Form von Ge­bet und Got­tes­dienst, Ar­men- und Kran­ken­für­sor­ge und Ähn­li­chem mehr. Aber nicht je­der konn­te rei­che Schen­kun­gen an geist­li­che In­sti­tu­te ma­chen. Es blieb die Mög­lich­keit des Al­mo­sen­ge­bens, das von al­len, die Herr­scher ein­ge­schlos­sen, stets er­war­tet wur­de. Der Trie­rer Chor­bi­schof The­gan (vor 800-849/853) schreibt in sei­nen Ges­ta Hlu­do­wi­ci im­pe­ra­to­ris, ver­fasst wohl ab Herbst 836, wie Lud­wig der From­me die­se For­de­rung er­füllt ha­be: Täg­lich vor dem Es­sen ha­be er Al­mo­sen an die Ar­men aus­ge­teilt.^[19] Auch der so­ge­nann­te As­tro­no­mus, der sei­ne Vi­ta Hlu­do­wi­ci im­pe­ra­to­ris in den Win­ter­mo­na­ten 840/841 nie­der­schrieb, er­wähnt die Al­mo­sen Lud­wigs: Er ha­be durch Al­mo­sen­ga­ben sei­ne und die Sün­den sei­nes Va­ters zu süh­nen ver­sucht.^[20] Wie Was­ser das Feu­er löscht, so Al­mo­sen die Sün­den (Ig­nem ar­den­tem extin­guit aqua et ele­mosi­na re­sis­tit pec­ca­tis, Eccl. 3,33) lehrt schon die Bi­bel. Al­mo­sen an die Ar­men zu ver­tei­len ver­sprach al­so Hil­fe. Die Ar­men er­füll­ten ei­ne wich­ti­ge Funk­ti­on: Ar­mut wur­de als von Gott ge­wollt er­klärt. Die Ar­men sei­en da­zu da, da­mit die Rei­chen, die nur schwer das See­len­heil er­lang­ten, sich durch Al­mo­sen den Him­mel ver­die­nen könn­ten.^[21] Die­se Auf­fas­sung des Bi­schofs Eli­gius von No­yon (ge­stor­ben cir­ca 659) wur­de auch in ka­ro­lin­gi­scher Zeit re­zi­piert.

4. Klostereintritte

Ein Le­ben als Mönch oder Non­ne war nach Auf­fas­sung der Zeit wohl die vor­nehms­te Art und Wei­se, ein gott­ge­fäl­li­ges Le­ben zu füh­ren. Schon im 4. Jahr­hun­dert stell­te man die­se Selbst­hin­ga­be an Gott mit ei­nem Mar­ty­ri­um gleich. Die Mön­che wur­den in di­rek­ter Chris­tus­nach­fol­ge ge­se­hen, und die­se galt als ei­ne zwei­te Tau­fe, mit der die Ver­ge­bung der Sün­den er­reicht wer­den konn­te. Als cul­mi­na vi­tae be­zeich­net der As­tro­no­mus in sei­ner Le­bens­be­schrei­bung Lud­wigs des From­men denn auch die­se Art der Le­bens­form, der Lud­wig sehr zu­ge­neigt ge­we­sen sein soll.^[22] Er ha­be selbst mit dem Ge­dan­ken ge­spielt, Mönch zu wer­den.

Die Wert­schät­zung der Ka­ro­lin­ger für das klös­ter­li­che Le­ben war hoch; die Kö­ni­ge und Kai­ser so­wie ih­re Ehe­frau­en grün­de­ten selbst Klös­ter und be­schenk­ten sie reich. Gleich­zei­tig pro­fi­tier­ten sie von die­sen. Die Klös­ter si­cher­ten ih­nen nicht nur das im­mer wie­der for­mel­haft in den Ur­kun­den her­vor­ge­ho­be­ne Ge­bet für sich selbst und die Sta­bi­li­tät des Rei­ches, son­dern ver­sorg­ten sie auch mit ma­te­ri­el­len Din­gen wie der Stel­lung von Män­nern und Pfer­den. Äb­te wur­den von den Ka­ro­lin­gern nicht sel­ten als Be­ra­ter und Ge­sand­te in den Dienst ge­nom­men. Da­bei war den Herr­schern dar­an ge­le­gen, dass das Le­ben im Klos­ter wohl ge­re­gelt war. In den Klös­tern soll­te von den Mön­che be­zie­hungs­wei­se Non­nen die Be­ne­diktsre­gel (re­gu­la Be­ne­dic­ti), ver­fasst vom hei­li­gen Be­ne­dikt von Nur­sia (um 480-547), ein­ge­hal­ten wer­den. Auf der Aa­che­ner Reichs­ver­samm­lung von 816 wur­de für die Kle­ri­ker­ge­mein­schaf­ten ein ei­gens Re­gel­werk, die In­sti­tu­tio ca­no­ni­co­rum Aquis­gra­nen­sis, für das gan­ze Ka­ro­lin­ger­reich fest­ge­legt. Zu­dem wur­de in Aa­chen die In­sti­tu­tio sanc­ti­mo­nia­li­um Aquis­gra­nen­sis als Re­gel für das Le­ben der Frau­en in den Ka­no­nis­sen­ge­mein­schaf­ten be­schlos­sen.

Vie­le Mön­che und Non­nen wur­den schon als Kind von ih­ren El­tern ins Klos­ter ge­ge­ben, mit der fes­ten Ab­sicht, dass die­se dort ihr gan­zes Le­ben ver­brin­gen soll­ten. Die Kin­der wa­ren noch sehr jung, wohl kaum mehr als sie­ben Jah­re alt, wenn sie ins Klos­ter ge­ge­ben wur­den. Für die El­tern war die Dar­brin­gung ih­rer Kin­der ein gro­ßes Op­fer an Gott, das aber ih­rem ei­ge­nen See­len­heil för­der­lich sein konn­te. Die­se pue­ri ob­la­ti (und auch pu­el­lae ob­la­tae) ha­ben auch ei­nen Platz in der Be­ne­diktsre­gel, die ih­re Auf­nah­me ge­nau re­gelt.^[23] Für ein­tritts­wil­li­ge Er­wach­se­ne sah die Be­ne­diktsre­gel ein Jahr als Pro­be­zeit vor^[24] – doch für den Kai­ser galt ei­ne Aus­nah­me: Als Lo­thar I. 855 als Mönch in das Klos­ter Prüm ein­trat, küm­mer­te die­se Be­stim­mung Abt Ei­gil (Amts­zeit 853-860) of­fen­kun­dig we­nig, denn nur we­ni­ge Ta­ge lie­gen zwi­schen Lo­thars Mönchs­wer­dung und sei­nem Tod. Tat­säch­lich ist zu be­zwei­feln, dass die Re­gel im­mer buch­sta­ben­ge­treu ein­ge­hal­ten wur­de, zu­mal es ins­ge­samt trotz der von höchs­ter Ebe­ne ge­mach­ten Vor­ga­ben zu Wi­der­stand ge­gen die all­ge­mei­ne Ein­füh­rung kam. Letzt­lich war die Ent­schei­dung des Ab­tes aus­schlag­ge­bend, er re­gel­te nach sei­nen Er­fah­run­gen und den ört­li­chen Ge­ge­ben­hei­ten das Le­ben der Ge­mein­schaft und auch die Auf­nah­me in die­se.

Die Ent­schei­dung Lo­thars I., so kurz vor sei­nem Tod Mönch zu wer­den, dürf­te vor al­lem dem Wunsch ge­schul­det sein, in ei­nem mög­lichst ge­läu­ter­ten Zu­stand zu ster­ben. Die Mönchs­wer­dung ver­sprach Sün­den­ver­ga­be. Doch nen­nen die Quel­len sel­ten hoch­ge­stell­te Per­sön­lich­kei­ten, die ins Klos­ter ein­tra­ten. Im­mer­hin wur­de Lai­en, die sich in Amt und Wür­den be­fan­den, im­mer wie­der Hoff­nung ge­macht, dass auch sie zum Heil kom­men könn­ten. Auch ein Graf, der sich um ei­ne christ­li­che Le­bens­wei­se be­mü­he, ver­si­cher­te der Ge­lehr­te Al­ku­in (um 730-804) ei­nem Zeit­ge­nos­sen, kön­ne das himm­li­sche Le­ben er­rei­chen.^[25] Von Män­nern aus Lo­thars Um­ge­bung ist be­kannt, dass der Ober­tür­hü­ter Ge­rung (zu­erst 822 be­zeugt) eben­falls ins Klos­ter Prüm ein­trat. Er war Lo­thar 822 von sei­nem Va­ter Lud­wig als Be­ra­ter in Ita­li­en an die Sei­te ge­stellt wor­den. Un­ter wel­chen Um­stän­den er sich für das Klos­ter­le­ben ent­schied, ist nicht ganz ge­klärt. Viel­leicht ge­hör­te er zu den Män­nern, die Lud­wig der From­me nach ei­ner Re­bel­li­on ge­gen ihn ab­ge­setzt und ins Klos­ter ver­wie­sen hat­te. Ge­rung könn­te sich dann, als Lud­wig die Re­bel­len be­gna­dig­te, ent­schie­den ha­ben, im Klos­ter zu blei­ben. Er wird in ei­ner Ur­kun­de Lo­thars für Prüm vom 12.11.842 als Mönch er­wähnt.^[26] 

Prin­zi­pi­ell be­stand die Mög­lich­keit oder sie wur­de zu­min­dest ge­for­dert, dass auch al­te und kran­ke Be­wer­ber ins Klos­ter auf­ge­nom­men wer­den konn­ten. Bei­spie­le für den Ein­tritt als Mönch in ein Klos­ter am Le­bens­en­de, zu­mal so kurz vor dem Tod, sind je­doch rar. Der Brauch der pro­fes­sio in ex­tre­mis, des Mönchs­ge­lüb­des im An­ge­sicht des To­des, war erst ein Phä­no­men spä­te­rer Zei­ten. Lo­thars Schritt ist auf­grund sei­ner Stel­lung höchst be­mer­kens­wert: Er war Kai­ser und seit dem Ver­trag von Ver­dun von 843 Herr­scher des so­ge­nann­ten Mit­tel­reichs, zu dem auch das Rhein­land ge­hör­te. Der Blick muss schon über das Fran­ken­reich hin­aus ge­rich­tet wer­den, um an­nä­hernd Ver­gleich­ba­res im an­gel­säch­si­schen und by­zan­ti­ni­schen Raum zu fin­den. Al­len­falls könn­te noch der Klos­ter­ein­tritt des Haus­mei­ers Karl­mann (ge­stor­ben 754) – ein Vor­fah­re Lo­thars – an­ge­führt wer­den, wenn auch die Um­stän­de sei­nes Ein­tritts um­strit­ten sind.

Die Er­klä­rung für den au­ßer­ge­wöhn­li­chen Schritt des Kai­sers hat die For­schung häu­fig in der be­son­ders schwe­ren Sün­den­schuld ge­sucht. Lo­thar re­bel­lier­te zwei Mal ge­gen sei­nen Va­ter und trat nach der zwei­ten Re­bel­li­on und Lud­wigs Kir­chen­bu­ße so­gar ganz an des­sen Stel­le. Auch nach dem Tod des Va­ters soll­te er noch mit sei­nen Brü­dern Lud­wig dem Deut­schen (Re­gie­rungs­zeit 817-876) und Karl dem Kah­len (Re­gie­rungs­zeit 838-877) er­bit­tert um das Er­be strei­ten. All das, so lau­tet das Ur­teil, muss schwer auf ihm ge­las­tet ha­ben. Je­doch hat­te er sich noch mit dem Va­ter vor des­sen Tod ver­söhnt, auch mit den Brü­dern, al­ler­dings soll­te das Ver­hält­nis span­nungs­reich blei­ben. Doch muss nicht un­be­dingt ei­ne be­son­de­re Ver­feh­lung Lo­thar be­wegt ha­ben, je­de Sün­de muss­te nach dem Zeit­ver­ständ­nis ge­sühnt wer­den. In spä­te­ren Le­gen­den­er­zäh­lun­gen aus dem Klos­ter Prüm hat Lo­thar die Ret­tung sei­ner See­le auch er­reicht, zu­mal sei­ne Mit­brü­der für ihn be­te­ten.

Das Ge­bet der Mön­che war tat­säch­lich für je­den er­stre­bens­wert. Bis zum Tod konn­te je­der Gläu­bi­ge auf ver­schie­de­ne Ar­ten für sein Heil Sor­ge tra­gen. Aber auch über den Tod hin­aus hoff­ten die Men­schen auf Hil­fe. So konn­te ge­ra­de das Ge­bet zur Läu­te­rung bei­tra­gen. Die me­mo­ria, das Ge­bets­ge­den­ken, hat­te da­her in ka­ro­lin­gi­scher Zeit ho­he Be­deu­tung. Vie­le Klös­ter führ­ten Li­bri Vi­tae, in de­nen oft tau­sen­de von Na­men von Le­ben­den und Ver­stor­be­nen ein­ge­tra­gen wa­ren. Die­se Bü­cher gin­gen auf das Buch des Le­bens, das in der Of­fen­ba­rung des Jo­han­nes (20,15) ge­nannt wird, zu­rück. Nur wer dort ver­zeich­net war, durf­te auf die Er­lö­sung hof­fen. So geht aus ei­ner Schen­kungs­ur­kun­de für das Klos­ter Prüm vom 8.4.804 her­vor^[27], dass der Schen­ker, ein ge­wis­ser Hart­wich, in das Buch des Le­bens auf­ge­nom­men wer­den woll­te – viel­leicht ein Hin­weis dar­auf, dass es ein sol­ches im Klos­ter Prüm gab. Wich­tig war dem Schen­ker auch, dass er in Prüm ein wür­di­ges Grab er­hielt. Im Klos­ter be­gra­ben zu wer­den, war ein oft ge­heg­ter Wunsch. Die be­son­de­re Nä­he zu den Hei­li­gen, auf de­ren Für­spra­che ge­hofft wur­de, war da­mit ge­ge­ben. Al­ler­dings wur­de zu­neh­mend in ka­ro­lin­gi­scher Zeit ge­gen ei­ne Be­er­di­gung in­ner­halb der Kir­chen Ein­spruch er­ho­ben, nur Pries­ter und ge­rech­te Men­schen, so lau­tet ei­ne For­de­rung kurz nach 800^[28], soll­ten ih­ren Platz hier fin­den. Lo­thar selbst fand in­ner­halb der Kir­che sei­ne letz­te Ru­he­stät­te; noch heu­te be­steht sein Grab in der Prü­mer Klos­ter­kir­che. Wie Hart­wich hat­te er den Wunsch ge­äu­ßert, noch be­vor er Mönch wur­de, hier be­stat­tet zu wer­den. In ei­ner Ur­kun­de vom 19.9.855 – zu­gleich die letz­te er­hal­ten­de Ur­kun­de des Kai­sers – schenk­te er dem Klos­ter die vil­la El­ve­nich im Ri­pua­ri­er­gau.^[29] Prüm wird als Ort be­zeich­net, wo er – frei über­setzt – wenn Gott es be­schlie­ßt, be­gra­ben wer­den möch­te (ubi do­mi­no iuben­te cor­po­re iace­re vo­lu­mus). Auch an­de­re Ka­ro­lin­ger wünsch­ten, ih­re letz­te Ru­he­stät­te in ei­ner Kir­che zu fin­den. Für Karl den Gro­ßen ist über­lie­fert, dass er ger­ne in Saint-De­nis be­er­digt wor­den wä­re. Als er Jah­re spä­ter ver­starb, bet­tet man ihn dann aber in Aa­chen zur letz­ten Ru­he.

Für Lo­thar be­deu­te­te die Ru­he­stät­te in Prüm, dass er hier mit ei­ner Viel­zahl von Re­li­qui­en zu­sam­men­kam. Er selbst hat­te in er­heb­li­chem Ma­ße den Klos­ter­schatz mit Re­li­qui­en und an­de­ren Kost­bar­kei­ten be­rei­chert. Ein Schatz­ver­zeich­nis aus dem Jahr 1003 lis­tet sie al­le auf.^[30] 1721 wur­den Lo­thars Ge­bei­ne zu­sam­men mit den Über­res­ten der Mär­ty­rer Pri­mus und Fe­li­cia­nus we­gen des Um­baus der Kir­che in ei­ne Holz­kis­te ge­legt, spä­ter war ei­ne Un­ter­schei­dung nicht mehr mög­lich, so dass Lo­thars sterb­li­che Über­res­te seit­dem mit de­nen der Hei­li­gen ver­ei­nigt sind.

5. Fazit

Vom ein­fa­chen Hö­ri­gen bis hin zum Kai­ser er­grif­fen die Men­schen des Fran­ken­rei­ches und da­mit auch des Rhein­lands im 8. und 9. Jahr­hun­dert ei­ne Viel­zahl von Maß­nah­men, um Heil­mit­tel für Kör­per und See­le zu er­lan­gen. Sie such­ten die Grä­ber von Mär­ty­rern und an­de­ren Hei­li­gen auf, um durch de­ren Für­spra­che bei Gott Hei­lung von kör­per­li­chen Ge­bre­chen zu fin­den. Zwar stan­den auch Ärz­te vor al­lem für die ka­ro­lin­gi­schen Kö­ni­ge und Kai­ser zur Ver­fü­gung, doch hal­fen ih­re Küns­te nicht im­mer. Im Hin­blick auf das See­len­heil und den Lohn im Him­mel ver­spra­chen Schen­kun­gen an die Kir­che und Al­mo­sen an die Ar­men im be­son­de­ren Ma­ße Hil­fe. Vie­le Klös­ter und Kir­chen wur­den da­her gro­ßzü­gig von den Gläu­bi­gen mit dem Wunsch be­dacht, dass die je­wei­li­ge Schen­kung für das See­len­heil ih­re Wir­kung nicht ver­feh­le. Ein Le­ben als Mönch oder Non­ne war der bes­te Weg, ein gott­ge­fäl­li­ges Le­ben zu füh­ren. Schon die Mönchs­wer­dung, ver­stan­den als zwei­te Tau­fe, ver­sprach die Rein­wa­schung von den Sün­den. Selbst ein Kai­ser konn­te am En­de sei­nes Le­bens hier­in sei­ne Ret­tung er­ken­nen. Aber die meis­ten Wür­den­trä­ger ver­trau­ten doch in an­de­re Mit­tel und We­ge, um den himm­li­schen Lohn zu er­lan­gen. Ei­ne gu­te Le­bens- und Amts­füh­rung, Ge­be­te und gu­te Wer­ke, Be­stat­tung bei den Hei­li­gen, um sich de­ren Für­spra­che auch über den Tod hin­aus zu ver­si­chern, stan­den ih­nen of­fen. Für die Ärms­ten blieb nur der Trost, dass ih­re Ar­mut von Gott ge­wollt war, um den Rei­chen ei­ne Mög­lich­keit zur Sün­den­ver­ga­be zu schaf­fen, in­dem sie sich ih­rer an­nah­men.

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